Josefa de los Dolores Peña y Lillo Barbosa

Josefa de los Dolores Peña y Lillo Barbosa, mais conhecida como Sóror Josefa de los Dolores ou Sóror Dolores Peña y Lillo (Santiago de Chile, 25 de março de 1739 - 29 de agosto de 1823), era uma freira e escritora do período colonial chileno ligado ao discurso confessional das mulheres indianas consagradas a religião^[1][2] presente nos claustros da América do Sul entre os séculos XVII e XIX.^[3] Cultivou o gênero epistolar, mas também abordou raramente à poesia.^[4][5]

Entrou na vida religiosa em 1751, contra a vontade de seus pais^[6] e começou a sua produção literária em 1763, provavelmente por opção.^[7] Talvez seja "o melhor de todas as fontes existentes para o conhecimento do idioma espanhol falado no colônia chilena"^[8] e uma dos mais confiáveis para a linguística diacrônica.^[9] Além disso, e apesar de suas origens humildes, conseguiu grande influência no mundo político da nascente Chile Republicano, especialmente dentro de ministros do governo durante a Independência.^[10]

Ao lado da autobiografia da freira clarissa Ursula Suárez e poemas de Juana Lopez e Sóror Tadea de San Joaquin, produção epistolar de Sóror Josefa é inserido entre os primeiros registros literários de mulheres em Chile^[11] que são expressos "no território da cidade e da cultura letradas do mundo colonial chileno do século XVIII".^[12] Isso não quer dizer que durante esse tempo não havia mais textos escrito pelas religiosas, mas é provável que muitos deles desapareceram devido a transferências ou a sua destruição, a pedido das autoras.^[13]

Biografia

Há poucos dados biográficos de Sóror Josefa, a maioria dos quais estão disponíveis nos registros do mosteiro onde vivia, algumas publicações de caráter hagiográfico e as suas próprias cartas confessionais de seu próprio punho e letra.^[14][15][16]

Ele nasceu em Santiago em 25 março de 1739,^{[n 1]} e de acordo com o eclesiástico e historiador José Ignacio Eyzaguirre Portales, seus pais eram Ignacia Barbosa e Alonso Peña y Lillo, ambos de origem humilde, quem levaram para o Beaterio Dominico de Santa Rosa de Lima —posterior Mosteiro das Domínicas de Santa Rosa de Lima para Santiago de Chile— a sete anos de idade, a fim de prosseguir os estudos em música.^[6] A 18 de dezembro de 1751, com apenas doze anos de idade, optou por entrar no convento sem a permissão de seus pais, aos quinze anos ela deu um voto de castidade,^{[n 2]} e 15 de outubro de 1756 profissão como religiosa de véu branco sob a tutela do Prioresa Maria Antonia Wandin.^[1][6][20]

Ele viveu no mosteiro até a sua morte, na primeira metade da década de 1820:^{[8][n 3]} historiador Eyzaguirre em sua Historia eclesiástica, política y literaria de Chile, Tomo II de 1850 indica que foi em 29 de agosto de 1823,^[16] enquanto que a editora de seu trabalho Raïssa Kordic indica que ella morreu no dia 27 de agosto de 1822 com a idade de 83 anos.^[1][8]

Obra literaria

Contexto Histórico

Os escritos de freiras nos conventos do período colonial era uma prática comum no subcontinente sul-americano, não só porque permitia reforçar a fé ou porque foi feito "por mandato confessional",^{[22][n 4]} mas também porque permitia "expressar cierta preocupação ou cierta insatisfação com a realidade vivida"^[25] com a inclusão de questões relacionadas com a vida material e espiritual que elas tinham dentro do convento.^[26]

Neste contexto, o trabalho literário desenvolvido pelas freiras em conventos e hospedagem chilenos durante o período colonial e até o século XIX foi enquadrado; estas religiosas se caracterizaram por escrever cartas espirituais, diários, autobiografias e epistolários.^[27] Entre as religiosas que se destacaram nesses gêneros foram Sóror Tadea de San Joaquín, Úrsula Suárez e Sóror Josefa de los Dolores,^[27][28] cujos escritos seriam os mais conhecido de seu tipo no concerto sul-americano, ao lado da capuchinha Sóror Maria Jacinta o claustro de Nossa Senhora do Pilar de Buenos Aires,^[3] que se remonta possivelmente à década de 1820.^[29]

Características da obra

Sua produção literária foi baseada em uma série de cartas epistolares ao seu confessor José Manuel Álvarez López (1701-1773) da Companhia de Jesus —com quem o convento teve uma relação estreita—^[10] provavelmente durante o período compreendido entre 15 de março 1763 e 7 de março de 1769 ou numa data posterior, dado que várias cartas não contêm dados precisos.^[31]

A existência desses manuscritos foi mencionado por primeira vez em 1923 pelo historiador José Toribio Medina em Historia. Cartas de mujeres en Chile, 1630-1885,^[28][32][33] mas não teve um enfoque filológico ou linguístico e com um caráter descritivo breve e impreciso.^[34] Seu resgate, análise e publicação começou a partir da década de 2000, graças ao financiamento do Comissão Nacional de Investigação Científica e Tecnológica de Chile.^[34][35]

Género

O gênero literário que usou foi o epistolar,^[5] trabalho que "é a única, até agora conhecida no Chile, de dimensões significativas e que se conserva íntegro",^[36] enquanto que o subgênero foi a carta.^[37]

Vários pesquisadores "enfatizam o valor da carta como 'técnica' da confissão, análise dirigido, autoconhecimento e desarrolho e ordenamento da vida interior das enclausuradas",^[38] que no caso da Sóror Josefa de los Dolores, permitiu conhecer sua produção discursiva conventual que permite sua inclusão no grupo de primeiras literatas em Chile.^[12][28] Na sua própria opinião, esse tipo de trabalho exigia uma cuidadosa redação dada a impossibilidade de confissão auricular com o padre Manuel; sobre isso ela disse "Muito trabalho é, pai, fiar à letra o mais profundo da consciência".^[30]

Corpus

As cartas foram descobertas nos arquivos do monastério pela pesquisadora e teórica Raïssa Kordic, quem resgatou para perto de cem epístolas "escritas em minuda letra itálica, desenvolvidas em cuadernillos dentre quatro e oito folhas",^[14] que provavelmente não constituem a totalidade de textos que elaborou a religiosa.^[39]

Tal correspondência esteve em poder do pai Manuel Álvarez até sua saída de Chile em data indeterminada devido à expulsión dos Jesuitas;^{[n 5]} estas passaram a mãos do Bispo e seus sucessores até que em 1861, e a petição da priora da época, seu conteúdo se censuro de maneira parcial e posteriormente, se devolveu ao monastério^[20][31] onde permaneceram até princípios da década de 2000, quando um grupo de académicas da Universidade do Chile começou um processo de resgate.^[34][35]

Depois, no ano 2008 apareceu uma edição que continha 65 cartas baixo o título Epistolario de Sor Dolores Peña y Lillo (Chile, 1763-1769), e que incluiu uma análise crítica.^[20]

Conteúdo

Dentro do género epistolar, as cartas provenientes dos conventos constituíram um subgénero que utilizava traços retóricos «clássicos e espirituais»^[37] num marco de obrigação por mandato dos sacerdotes que actuavam como confessores «para poder dirigi-las espiritualmente e submeter a julgamento as vivências extraordinárias» que as freiras relatavam.^[41] Contudo, no caso de Sóror Josefa, tal obrigação não existiu e elegeu escrever ao pai Manuel Álvarez —sem o consentimento expresso da priora— devido a seu inconformidade com outros curas.^[41]

Com respeito ao conteúdo, a religiosa contava em suas misivas diversos aspectos de sua vida conventual através do uso do «modelo idiomático relatinizado pelos escritores renascentistas do Século de Ouro Espanhol», ainda que sem descartar o uso de americanismos, arcaísmos^[14] ou o léxico simbólico do religioso e poeta místico do renascimiento espanhol São João da Cruz como se observa nas cartas 54 e 57,^[42] além da 23 e 65 onde Sóror Josefa incursiono no género da poesia.^[4]

Sua escritura pode organizar-se em torno de três tradições da espiritualidade: "a dominica, em tanto freira de um convento da dita ordem, a jesuita, através de seu confessor, e as devoções de opção pessoal, entre elas a de seu nome, a Virgem das Dores";^[43] enquanto dentro das matérias que abordou se encontravam a exposição de suas necessidades —como se aprecia nas cartas 12, 22 e 61—, a descrição de alguns conflitos de índole pessoal com outras religiosas —como escreveu nas cartas 31, 36, 38, 40, 47 e 63—, o relato de seus temores com respeito ao Santo Ofício —como nas cartas 22 e 58—, a descrição de experiências místicas como ocorre com a carta 6, ou a exposição de aspectos da vida conventual associados à mortificação do corpo ou a prática doctrinal da vida ascética como se aprecia nas cartas 4, 12 e 32,^[44] elemento comum na vida religiosa entre os séculos XVI e XVIII.^[45]

Estágios de sua produção literária

1763 a setembro de 1765

Durante este período começou a comunicação escrita entre Sóror Josefa e sua confessor ante a impossibilidade de continuar com a guia presencial que lhe entregava desde 1754, e sua negativa de seleccionar a outro religioso que o suprisse. A decisão de iniciar o intercâmbio de misivas foi pessoal e afastada das recomendações da priora, que num princípio a instou a seleccionar a outro sacerdote,^[41] segundo ela mesma contou na Carta 1.

Sem embargo, posteriormente, recebeu autorização da superiora para manter tal correspondência, e sabe-se que esta actuou como mediadora devido aos roces existentes entre as freiras que estavam baixo o alero espiritual do pai Manuel. É neste contexto onde se vislumbra parcialmente a escritura confessional por mandato, ainda que Sóror Josefa vai para além e realiza observações aos requerimentos que o sacerdote envia em suas respostas e inclui novas matérias de discussão com o fim de incitar o debate.^[31]

Setembro de 1765 a meados de 1767

A partida do pai Manuel para assumir a rectoría do Colégio Jesuíta de Concepción é o fato que iniciou este período. A periodicidade de seu trabalho literário aumentou com o fim de cumprir com a petição do sacerdote sobre escrever mensalmente; Sóror Josefa plasma suas visões, práticas de mortificação, conflitos internos e seus temores com "expressões que aludem à desolação, desamparo, carência de apoio e fortaleza",^[46] enquanto que começaram a aparecer signos "de intimidem e afectividade nas cartas deste período [que] revelam o domínio que vão adquirindo no discurso de Dolores as formas e elementos próprios do género epistolar pessoal".^[47]

Outubro de 1767 a março de 1769

A terceira etapa foi menos prolífica, e esteve marcada pelos acontecimentos vinculados à expulsão dos Jesuítas. Tal facto mortificó a Sóror Josefa até exacerbar seus sentimentos de abandono e desamparo, ainda que também mostrou uma mudança em suas cartas ao fazer menção de acontecimentos externos ao convento: seus epístolas aludiram a rumores, comentários e críticas pessoais ante tal decisão.^[48]

Ademais, durante esta época os conflitos com outros confessores atingiram seu clímax com a mesmíssima intervenção do Bispado em ordem a seleccionar um novo confessor; durante os anos de correspondência descreveu sua constante desconfiança para estes, insatisfação e até a omissão de informação que sim lhe contava ao pai Manuel,^[49] e que lhe trouxe conflitos com suas colegas de encerro, tal e como expressou na Carta 65.

Por outro lado, intensificam-se "a expressão das tribulações e pesares que lhe produz a situação que afecta ao pai Manuel e as dificuldades de sua comunicação com ele que agora enfrenta maiores e piores impedimentos, incluído o risco não só de que as cartas se extraviem, senão que sejam registadas por soldados que, ao que parece, custodiam ao sacerdote".^[48]

Crítica e legado

Existe certo consenso dentro do círculo de pesquisadores e académicos com respeito ao papel que tem sua obra como fonte documental, tanto para desestereotipar alguns elementos da realidade feminina dessa época presentes na tradição cultural, como para configurar o subjetivismo religioso conventual, identificar os fenômenos fônicos chilenos do século XVIII e analisar o uso da língua vernácular.^{[50][51][52][53][54]}

Assim, a publicação de seus manuscritos no ano 2008 transformou a Sóror Josefa num referente importantíssimo para a literatura chilena do período colonial, especialmente naquelas disciplinas ou âmbitos que se abocam à análise e interpretação do discurso feminino indiano e seus padrões estilísticos^[55] que se mantinham num statu quo desde a publicação de José Toribio Medina em 1923.^[35] Ao respeito, a pesquisadora e académica Lucía Invernizzi indica que tais registos:

"(...) resultan de gran valor y especialmente significativas para aproximarse al conocimiento de la interioridad femenina, esfera que no tiene lugar, es silenciada o se manifiesta solo en términos convencionales en las representaciones de la mujer que ofrece la literatura colonial".

Original (em castelhano): "(...) resultam de grande valor e especialmente significativas para aproximar ao conhecimento da interioridad feminina, esfera que não tem lugar, é silenciada ou se manifesta só em termos convencionais nas representações da mulher que oferece a literatura colonial".

— artigo científico de Invernizzi en Revista Historia, 2003.^[56]

 (em castelhano)

Por outro lado, a antropóloga e escritora chilena Sonia Montecino Aguirre, agrega que os textos desta religiosa:

"(...) constituyen productos de una escritura conventual que, problematizando, transformando e incluso transgrediendo sus normas, códigos y modelos, manifiesta la emergencia de un sujeto femenino que, si bien aún dentro del marco de restricciones y censuras, impuestas por el mundo y la cultura conventuales de la Colonia, se empieza a identificar y expresar no solo en cuanto su virtud y vocación religiosa, sino en la complejidad, riqueza y contradicciones de su ser individual y en las capacidades y competencias para insertarse y actuar en el campo del conocimiento, del saber y de la escritura"

Original (em castelhano): "(...) constituem produtos de uma escritura conventual que, problematizando, transformando e inclusive transgredindo suas normas, códigos e modelos, manifesta a emergência de um sujeito feminino que, conquanto ainda dentro do marco de restrições e censuras, impostas pelo mundo e a cultura conventuales da Colónia, se começa a identificar e expressar em relação a sua virtude e vocação religiosa, senão na complexidade, riqueza e contradições de sua ser individual e nas capacidades e concorrências para inserir-se e actuar no campo do conhecimento, do saber e da escritura".

— Montecino, 2008.^{[12][n 6]}

 (em castelhano)

Adicionalmente, seus epístolas são actualmente uma das melhores fontes para o estudo da linguística colonial chilena e a evolução diacrónica desta a partir do século XVIII,^[9] enquanto em opinião da académica, filóloga e editora chilena Raissa Kordic Riquelme, nos registos que deixou Sóror Josefa se apreciam "linhas de grande finura literária ou teológica expressadas muitas vezes num fala que reflete sua formação espontánea".^[8]

Notas

Referências

Bibliografia

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